游戏中的艺术表现——打动玩家情感的一面

GameRes游资网授权发布 游戏对我们这一代人来说很特殊，一方面，从单机游戏到网络游戏，从主机游戏到手机游戏，二十多年，它渗透进了我们这一代人的成长记忆里；另一方面，游戏在我们生活中的地位与社会主流价值观对游戏的定位之间始终存在着落差，尽管这几年，这条缝隙似乎变小了一些。

这就意味着我们对游戏的认识，大部分时候，还停留在，好玩、打发时间——没用、浪费时间的拉锯战中。家长普遍性地认为孩子打游戏会阻碍学习，如果哪个男孩子从自习课溜走跑去网吧被老师查到，简直是一件留校察看的大事。在上一代人眼里，游戏作为玩物丧志的典型，但是在下一代人眼里，游戏作为信息时代高速发展的成果，我们也仅仅是在享用它，把它当做一种额外的食物，或者玩具。电子竞技的出现可能是一个意外，但尚在小众范围内传播。

游戏提供了平台让玩家与程序、玩家与玩家之间进行交互，那么，它本身作为一种存在的客观事物，到底有没有它存在的价值？

我玩游戏很久了，但也是从最近一年才开始思考：游戏，在我们生活中，到底代表着什么？

最近有一本书，叫做《第九区游戏：未来的艺术，艺术的未来》，里面的观点让我很受触动：

这是一种新颖大胆的想法，或者说，非常前沿。题主说的《仙剑奇侠传》，在其中严峰老师的一篇文章中有所提及：“电子游戏能算是艺术吗？任何一个玩过《仙剑奇侠传》的人对此绝不会有半点怀疑。这是中国游戏史上里程碑式的作品……”他把电子游戏称为“崛起的艺术”，但论证的角度却有些偏颇，2014年全球游戏产业市场总值836亿美元，排行前25的游戏发行商盈利541亿美元，远超2014年全球电影票房的375亿美元，他把游戏市场规模的扩大作为一个游戏艺术崛起的前提。

但是我认为，市场规模的扩大，并不能直接导向游戏往艺术性发展，但在一个市场化的时代，资金的充足意味着投资的力度、资源的流向和人才的汇聚。独立游戏的发展，艺术游戏的发展，确实是建基在商业游戏的饱和之上。

陈星汉老师引用了心理学中“心流”的概念，认为一些游戏可以将玩家引入他们的心流区（Flow Zone），从而带来一种至上的愉悦感。这种愉悦的交互体验，甚至是隐秘的，无法对他人言说的。

如果按照书中所说，那么游戏最打动我的，就是这种代入体验的成长。

我在论文中写的这个游戏，是一个以藏传佛教为背景的网络游戏，我玩它的那段时间，刚好上过一些关于《藏传佛教》的课。玩家的游戏角色创建原型是佛教体系中的八部众，即天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩痖罗伽八种众，莲花生大师是用密法降服了远古神灵使它们成为护法神的故事被巧妙地设置在主线剧情之中，引导着玩家进入以藏传佛教文化为背景的游戏之中。

游戏在场景和道具设置方面也尽可能地吻合游戏背景，处处可见浓郁藏族风格的建筑和藏传佛教中标志性的法器的影子。从现场取景开始，美术设计师们就格外留意场景的细节，诸如色彩搭配、建筑结构特别是藏屋的尖顶设计、地毯花样、风马旗和经幡等特色元素的运用模式，游戏场景栩栩如生。


藏地的标志性建筑布达拉宫成为游戏中最为主要的游戏场景之一。游戏团队在布达拉宫实地考察数月后，以布达拉宫为原型的“布达拉宫”被呈现在了游戏中，不仅仅在比例上遵循了实体建筑，并且在颜色配置、主体建筑上也尽可能用电子技术逼真模仿，更难能可贵的是在建筑细节，譬如经幢、宝瓶、摩羯鱼、金翅鸟等藏传佛教风格的装饰物品也显现在了游戏细节中。


佛教教义博大精深，显然很难通过网络游戏这种略浅显的方式来传达，所以在游戏设置中往往只能摹仿一些传达了佛教教义的仪式。辩经玩法来自于密宗的人才选拔制度。在游戏中被设置成了相当于汉族地区的“科举”。学习“佛家经典”（游戏剧情之一）之后，西藏青年才俊（即游戏玩家们）聚集到密宗的最高学府之一拉萨小昭寺上密院（游戏场景），通过辩经明晰佛理、切磋交流，共同争夺格西称号。玩家在获得格西称号后，将受邀至大昭寺广愿法事拜见大昭寺高僧“索尔尼堪布”（游戏NPC），接受三大寺高僧的评判，一睹藏地高僧的风采，与各路高手一较高下。在佛家的观念里，古筝十六弦分别代表“喜怒哀惧爱恶欲，眼耳鼻舌身意贪嗔痴”。在游戏中，设置无筝琴为上古神物，因为没有琴弦，凡人听不到琴音。凡尘中人只有释放本心的佛性，才能领悟无筝琴演奏的美妙梵音。玩家将历经三轮的考验，去心魔、度七情、除三毒，最终修得圆满，听取无筝琴。

比较可惜的是，出于一些原因，这个游戏后来进行了比较大的整改，名字也完全换成了新的。但很感谢这个游戏让我看到了一种新的可能形式。

在这样的过程中，我既是在玩一种游戏，也是在过一种远离庸常的生活，但这种生活，也并非像“模拟人生”之类游戏所指向的，一种对当前生活的模拟和衍化，而是对一种“在彼处”的新奇生活的体验。

这种体验，让我觉得很快乐。